Les différents courants de bouddhisme

Comme dans la plupart des religions, il existe différents courants de bouddhisme, et il peut être utile de se renseigner pour savoir quelles traditions et pratiques correspondent à nos modes de vie. Ces différentes écoles du bouddhisme ont beaucoup de choses en commun et suivent généralement les enseignements de base. Cependant, l’expansion du bouddhisme à de nouvelles cultures et à de nouvelles terres a créé des traditions qui varient considérablement dans la pratique.

Quelles sont les différentes écoles de bouddhisme ?

Il y a trois écoles principales du bouddhisme : Theravada, Mahayana et Vajrayana. Le Vajrayana est considéré par certains chercheurs comme une branche du Mahayana, tandis que d’autres le considèrent comme une tradition distincte. Au sein de chaque école, il existe de nombreuses traditions et pratiques différentes. Les différents types de bouddhisme peuvent être décomposés en trois écoles, avec d’autres branches ci-dessous.

Qu’est-ce que le Bouddhisme Theravada

Le bouddhisme Theravada se traduit par la « Doctrine des anciens » et est la plus ancienne forme de bouddhisme existant. En utilisant la langue Pali, le bouddhisme Theravada s’appuie sur le Tipitaka, ou Canon Pali. Il s’agit de la collection des premiers enseignements et discours du Bouddha. Pendant les réunions bouddhistes, les bouddhistes Theravada ajoutaient des commentaires aux suttas, ou aux écritures.

Le Theravada est la forme de bouddhisme la plus populaire en Asie du Sud-Est, notamment en Thaïlande, Birmanie (Myanmar), Cambodge et au Laos. Le Theravada est considéré comme la forme la plus conservatrice du Bouddhisme, suivant les enseignements les plus anciens du Bouddha et n’ajoutant pas de nouvelles écritures ou de nouveaux enseignements. Les moines suivent des règles préceptes très stricts (Vinaya), ne mangent que ce qui est offert, et passent souvent des heures de leur journée assis en méditation.

Le but du bouddhisme Theravada est de cultiver la libération de soi-même et de devenir un Arhat, afin d’être pleinement éveillé. Cela se fait par la pratique de la méditation, en se réfugiant dans les Trois Joyaux, la contemplation du Dhamma et la culture du Noble Chemin.

Parmi les différentes coutumes, les enseignants se concentrent sur les pratiques conduisant à l’éveil. Certaines traditions encouragent la lecture répétée des suttas, tandis que d’autres se concentrent sur la méditation pour atteindre l’éveil.

Le bouddhisme theravada dans la tradition de la forêt

La « Tradition de la forêt » thaïlandaise, ou kammatthana, est une tradition qui a vu le jour à la fin du 19e siècle avec Ajahn Mun Bhuridatto et Ajahn Sao Kantasilo. Bâti sur la base de l’ordre Dhammayut précédemment établi, l’ordre kammatthana a été créé par des moines désireux de pratiquer le bouddhisme comme le Bouddha l’a enseigné. Les deux moines étaient originaires d’une région du nord-est de la Thaïlande appelée Isan, et erraient dans le pays pour pratiquer le monachisme comme le faisait le Bouddha. La tradition de la forêt thaïlandaise se concentre sur l’application des enseignements du Bouddha aux faiblesses de l’esprit afin de calmer les souffrances.

Les adeptes de la tradition de la forêt thaïlandaise enseignent souvent que nous devons d’abord travailler la concentration par la pratique du jhana avant de développer la sagesse et la clairvoyance. Sans calmer l’esprit, nous ne pouvons pas atteindre la vraie clairvoyance spirituelle et la libération de l’esprit. Les mots « épreuves » et « effort » sont couramment utilisés dans cette tradition, car la tradition veut que nous fassions des efforts pour parvenir à la libération de l’esprit.

Il y a eu beaucoup de fabuleux enseignants de la tradition des moines de la forêt thaïlandaise. Parmi eux, nous pouvons citer : Ajahn Chah, Ajahn Sumedho, Ajahn Brahm, Thanissaro Bhikkkhu et Ajahn Amaro.

Le Bouddhisme Birman

Comme en Thaïlande, le bouddhisme a une longue histoire en Birmanie. Le sixième concile bouddhique le plus récent s’est tenu à Rangoon au milieu des années 1950, et le pays a de solides racines bouddhistes depuis de nombreux siècles. Les moines birmans portent des robes marron, alors que les moines thaïlandais, laotiens et sri-lankais portent souvent des robes couleur safran. Le plus grand ordre de moines est de la tradition Thudhamma, qui se compose d’environ 300 000 moines dans le pays.

La culture bouddhiste birmane met fortement l’accent sur le mérite ou sur la création d’un karma positif par des actes méritoires. Cela conduit à une communauté de fidèles qui soutient et vénère fortement l’ordre monastique, offrant de l’argent, de la nourriture et de l’espace pour que les moines puissent pratiquer. La pratique de la méditation s’articule autour du vipassana. C’est une forme de méditation qui remonte à l’origine du Bouddha, mais popularisée au cours des derniers siècles.

Le bouddhisme au Sri Lanka

Le Sri Lanka est une région importante dans l’histoire du bouddhisme. Le dharma s’est d’abord répandu au Sri Lanka avec l’empereur Ashoka au troisième siècle avant notre ère. Le Sri Lanka est l’endroit où le canon Pali a été écrit pour la première fois, où le moine bouddhiste et érudit bouddhiste Buddhaghoso a écrit le Visuddhimaga, et où se trouvait le quatrième concile bouddhique. Le Sri Lanka a une grande participation dans l’écriture enseignements du Bouddha et dans leur mise à disposition aux  cultures et peuples environnants.

Le Sri Lanka possède la lignée la plus ancienne connue de communautés bouddhistes, la Sangha étant en grande partie restée intacte depuis le IIIe siècle avant notre ère. En raison de son histoire et de son implication dans l’écriture des suttas, la lecture et l’écriture du dhamma est encore aujourd’hui importante au Sri Lanka. En raison de la colonisation et du prosélytisme chrétien, le bouddhisme a pris de l’ampleur au milieu des années 1800. Contrairement à beaucoup d’autres pays pratiquant le Theravada, le Sri Lanka a une communauté active de bhikkhunis et nonnes.

Le bouddhisme sri-lankais gravite  autour de l’apprentissage du dhamma, de l’étude des enseignements et de leur application.

Qu’est-ce que la Méditation Vipassana

La méditation Vipassana, ou méditation de la pleine conscience, est une tradition qui s’est fortement ancrée en Occident, a telle point que vous avez peut-être déjà entendu ce terme. Il  est devenu populaire dans les années 1950 au Myanmar, et s’est déplacé vers l’Ouest par l’intermédiaire d’enseignants américains comme Sharon Salzberg, Tara Brach, Sylvia Boorstein, Jack Kornfield, Joseph Goldstein et S.N. Goenka.

Enseigné dans les écoles Theravada, il est largement influencé par les enseignants de la tradition de la forêt thaïlandaise et les enseignants birmans. Mahasi Sayadaw, Ajahn Chah et Dipa Ma sont souvent considérés comme les influenceurs les plus puissants du mouvement vipassana des temps modernes. La méditation Vipassana met l’accent sur le développement de la sagesse, en particulier par le biais la patience et des quatre fondements de l’Attention.

Le Bouddhisme Mahayana

Mahayana est l’autre grande école du bouddhisme, et la plus grande école du bouddhisme dans le monde. Ce mouvement est populaire dans de nombreux pays d’Asie, notamment au Népal, au Tibet, au Japon, en Chine, à Taïwan, en Corée, au Vietnam et en Mongolie. Bien que ces pays ne soient pas majoritairement bouddhistes, les traditions bouddhistes les plus populaires dans ces régions tendent à être de tradition mahayana. Il existe de nombreux types différents de Mahayana, et nous allons aborder quelques traditions bien connues.

Le terme Mahayana signifie « grand véhicule » et fait référence au chemin du bodhisattva. Dans le bouddhisme Mahayana, le but de la pratique n’est généralement pas d’atteindre l’illumination pour soi-même, mais de cultiver le bouddhisme pour tous les êtres vivants. Beaucoup de gens prennent les vœux de bodhisattva, qui est la promesse d’être réincarné dans ce monde jusqu’à ce que tous les êtres vivants soient libérés de la souffrance.

Le bouddhisme Chan et Zen

L’un des courants de bouddhisme les plus connus est peut-être le bouddhisme zen. Le zen est né en Chine vers le 5ème siècle de notre ère sous le nom de Chan. Fortement influencé par la culture taoïste et les pratiques yogiques, le Chan a développé son propre courant. De la Chine, Chan s’est ensuite rependu au Vietnam, en Corée et finalement au Japon. En japonais, Chan s’appelle Zen. L’arbre généalogique est très important dans les traditions Zen et Chan, et la plupart des enseignants peuvent retracer leur lignée jusqu’à Bodhidharma.

Les étudiants zen passent beaucoup de temps assis en méditation, connu sous le nom de la pratique du zazen. Lire et comprendre les enseignements est déjà une merveilleuse chose, mais cette tradition met l’accent sur la pratique et l’esprit d’observation. Zazen commence habituellement par une concentration sur la respiration, et les élèves passeront du temps assis (connu sous le nom de shikantaza) et à étudier le koan avec un professeur de zen.

Le zen a fortement influencé les styles artistiques en Asie et est devenu assez à la mode en Occident au cours des dernières décennies.

Le Bouddhisme Nichiren

Le Nichiren est une branche du bouddhisme qui a vu le jour au Japon au XIIIe siècle. Fondée par le prêtre bouddhiste Nichiren, Il a été l’origine de nombreux mouvements religieux plus. Nichiren se concentre sur la nature innée du Bouddha que tous les êtres ont en eux. Cela signifie que nous sommes tous capables d’atteindre l’illumination dans nos vies.

Les pratiques de Nichiren reposent fortement sur le chant. Les bouddhistes de Nichiren chantent souvent le Lotus Sutra et les noms des bodhisattvas. Le mantra le plus commun est nam-myoho-renge-kyo, qui est une récitation du Sutra du Lotus en japonais. Nichiren a enseigné et écrit sur l’importance de pratiquer le dharma au niveau notre corps et dans la vie de tous les jours, et encourage a plus de réflexion et  méditation.

Le Bouddhisme Vajrayana

Le bouddhisme Vajrayana est parfois considéré comme une branche du Mahayana, alors que d’autres chercheurs le considèrent comme son propre courant de bouddhisme. Le courant le plus célèbre de cette école est le bouddhisme tibétain. Le bouddhisme Vajrayana est parfois appelé bouddhisme tantrique ou bouddhisme ésotérique. Elle implique l’utilisation de tantras, ou de techniques spirituelles spécifiques qui aident les individus à obtenir l’illumination le plus rapidement possible.

Parce que sa pratique est considérée comme étant avancée, elle peut être dangereuse si elle n’est pas accompagnée d’enseignements appropriés. Avec un enseignement approprié, la pratique tantrique peut vous amener à la pleine illumination dans cette vie, plutôt que d’attendre d’innombrables réincarnations.

Beaucoup de gens en Occident utilisent le terme bouddhisme tibétain pour décrire toutes les traditions Vajrayana, mais il existe en fait de nombreux types différents de Vajrayana. Sa Sainteté le Dalaï est le chef d’une tradition connue sous le nom de Gelug, en plus d’être le chef du Tibet. Vajrayana est à la base d’une bonne partie de l’art bouddhiste, des symboles bouddhistes et des mantras, car les pratiques se concentrent sur l’utilisation d’objets et la visualisation.

Le bouddhisme de la Terre pure

Le bouddhisme de la terre pure est originaire de l’Inde et est populaire au Japon, en Corée, au Vietnam et au Tibet. Ce type de bouddhisme se concentre sur le Bouddha Amitabha, un Bouddha céleste connu sous le nom d’agrégat de discernement et de conscience profonde du vide. Le mot Amitabha signifie « lumière illimitée ». La base du bouddhisme de la Terre Pure est que ce monde contiendra toujours la corruption, et nous devons chercher à renaître dans un royaume sans corruption, la Terre Pure.

La pratique du bouddhisme de la terre pure se concentre sur l’Amitabha. Les élèves récitent le nom d’Amitabha et le mantra de la renaissance de la Terre Pure. Ils peuvent aussi visualiser le Bouddha Amitabha. Ce sont des pratiques en pleine conscience du Bouddha, et le bouddhisme de la terre pure est peut-être la tradition qui met le plus l’accent sur la foi. Il est populaire en Occident pour sa relative simplicité et sa clarté dans la pratique.